如果說(shuō)燈會(huì)的器具化是燈文化消極的負(fù)面，燈對(duì)死亡的反動(dòng)只是瞬間的自我欺瞞，那么，燈會(huì)文化作為一種“壓抑性非升華”形式對(duì)現(xiàn)實(shí)原則的超越則是一種徹頭徹尾極富革命性、未來(lái)性的價(jià)值凝合與走向。
 
我們認(rèn)為，人與世界的關(guān)系大體可分為三類：一類是“人與物”，在這里，人類規(guī)范自然．即康德所說(shuō)，“為自然立法”，這是一種純粹理性。一類是“人’與人”，在這層關(guān)系中，人體現(xiàn)為一種社會(huì)性，人類規(guī)范著自身。這是實(shí)踐理性。“人與物”和“人與人”這兩種關(guān)系可合稱為人的“此岸性”，在這必然領(lǐng)域里，人是受動(dòng)的。另一類(恐怕也是人重要、不可或缺的)則是“人與神”的關(guān)系，這是彼岸性、如果說(shuō)此岸活動(dòng)只是一種求生存的活動(dòng)的話，那么人與神的“靈性交流”則是一種，達(dá)獲生存意義的活動(dòng)。在這自由的領(lǐng)域，人是自主、自足與自為的。
 
在“人與物”的關(guān)系中，人是做為某種自然力與自然發(fā)生關(guān)系，世界把自己采取為工料，而人在物化世界的同時(shí)，也把自己“物”化了，即使自身動(dòng)力化、身體化，而只有這樣，人與物才會(huì)發(fā)生實(shí)踐活動(dòng)。
 
然而失落也正從斯開始了。為了有實(shí)踐活動(dòng)，世界只能被當(dāng)作一種工料，于是人失卻丁自然。而面對(duì)已被工料化的世界，人也不得不把自身采取為工具．給自己的動(dòng)作以及勞作方式給定法則，人把自己當(dāng)作主觀目的，人，被異化了。實(shí)踐使人和世界都片面化了，它們?cè)谶@使用與被使用、開啟與被開啟中已雙雙失落。
 
這里，想對(duì)自然科學(xué)說(shuō)兩句。在“人與物”的這種實(shí)踐關(guān)系上，科學(xué)乃是遵循的法則。然而正是由于科學(xué)的日益昌盛，使人之動(dòng)力化與自然之質(zhì)料化更加深刻而明昭，人與世界的隔閡日益擴(kuò)大，人日益擁有著作為“為我而存在”的自然，卻日益疏遠(yuǎn)著“自為存在的”本真之自然。另外，科學(xué)不斷刺激物質(zhì)利益的增殖．然而值得我們深思的是：“人對(duì)人的有效征服和摧殘恰恰發(fā)生在文明之巔，恰恰發(fā)生在人類的物質(zhì)和精神成就仿佛可以使人建立一個(gè)真正自由的世界的時(shí)刻?！雹倏茖W(xué)給人類的前途、運(yùn)命預(yù)示的是什么?所以正是在這樣的疑問(wèn)與驚詫中，尼采稱科學(xué)是一種“淺薄的樂觀主義”。
 
在“人與人”的社會(huì)關(guān)系中，情況又如何呢?我們從符號(hào)的觀念去“思入”世界，如黑格爾所說(shuō)：“在我思考某一對(duì)象時(shí)，我就把它變成思想，并把它的感性的東西去掉，把它變成本質(zhì)上直接的東西?！?br />  
(引自黑格爾《法哲學(xué)原理》)于是，世界在“自感優(yōu)越”的人面前概念化、符號(hào)化了，它只好把自身采取為頭腦。本不等于概念與符號(hào)的世界，在與人的關(guān)系中被疏離出去，變成可用知性來(lái)描述的概念與符號(hào)了。人以概念描畫出了一個(gè)世界卻又同洋以概念消除了那個(gè)世界。理性的樂觀主義讓世界再一次片面化了。
 
人與世界發(fā)生的實(shí)踐關(guān)系與認(rèn)知關(guān)系，乃是一種將人自身開展出去的歷程，在這兩種活動(dòng)中，人獲得賴以生存的物質(zhì)資料-生存前提得以保障，“人”這個(gè)類得以持有。這是“人之出家”。
 
然而在人的“出家”活動(dòng)中，人將世界異化了，人與世界并非處于平等的“共在”關(guān)系，世界只是被采取為人的工具，或?yàn)槿怂?guī)范的概念，世界并不作為自在的、具有豐富層次、與人同等的外部存在。人將世界異化的同時(shí)，也將自身異化了，于是，我們感到孤獨(dú)、失落與飄泊無(wú)依。
 
于是，克服異化，成為人類的永恒任務(wù)。而克服的途徑正在于實(shí)施一種人與世界的全新之關(guān)聯(lián)，亦即意義的關(guān)聯(lián)，亦即人與神的溝通與互感。而這“意義的關(guān)聯(lián)”、這“溝通與互感”則賦予人類歸家的能力與指引。燈文化正是以一種“壓抑性非升華”的方式實(shí)現(xiàn)著對(duì)被異化的人之拯渡的。
 
自貢燈會(huì)史化使人置身于一種“深層審美狀態(tài)”，在這里．世界成為意義的體現(xiàn)和載體，人得以從物理時(shí)空、庸常生活中抽離出來(lái)．超脫于功利之外，造成反因果、反目的的“駐留”。
 
在這種駐留中，一反認(rèn)識(shí)、實(shí)踐狀態(tài)中的“物我兩不忘”，而卷記r對(duì)象的存在、忘記了人與世界的隔膜，忘記了人與世界的雙向異化、忘記了人作為主體的死亡命運(yùn)。
 
在這類乎游戲的情狀中．迷失于手段與工藝流程的人重又被拉回了家，而那久違了的自由世界又敝現(xiàn)在人們面前。
 
燈會(huì)文化又賦予人一種價(jià)值，它在已然的王國(guó)向我們把應(yīng)然展岍．并將現(xiàn)象的事實(shí)世界與本質(zhì)的意義世界勾連起來(lái)。這又是價(jià)值之超越與升華。 ‘在燈文化的運(yùn)作與流變中，人獲得一種解放的性質(zhì)?！八伞痹跓粑幕摹白杂伞敝袙昝摿藢?shí)用，生活被詩(shī)化、世界已不再是庸常的面貌。
 
在實(shí)用理性統(tǒng)治的中國(guó)，人們的眼光總是滯留在當(dāng)前眼下，對(duì)生活的淺表重視有加，而對(duì)理想的形而上的東西卻不感興趣，“儒家要人們處于工作狀態(tài)，而工作狀態(tài)是不夠的，所以道教提出游戲狀態(tài)?！?林語(yǔ)堂語(yǔ))
 
’馬克思曾說(shuō)：“真正的自由是在物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)的彼岸?！币嗉醋杂捎谠谟诒厝恍灾渲?，超越必然，我們才能達(dá)獲自由的真正，才能達(dá)獲輕靈的自由。中國(guó)的燈文化，正是以訴諸此岸的感性形式．向我們提出了一個(gè)關(guān)于靈性與意義的問(wèn)題。在“物我兩忘”的自足狀態(tài)中，使體驗(yàn)者它往，進(jìn)行“意義的逍遙游”，人與世界渾然一體，使人向著“不是其所是，是其所不是”的人生境界邁進(jìn)。